Psychische Gesundheit von Jesus von Nazaret

Die Frage nach der psychischen Gesundheit des historischen Jesus von Nazaret wurde von mehreren Psychologen, Philosophen, Historikern, Ärzten und Schriftstellern untersucht. Der erste, der ein vernunftgemäßes Handeln Jesu offen bestritt, war der französische Arzt und Psychologe Charles Binet-Sanglé, Chefarzt in Paris und Autor von La Folie de Jésus (1908–1915).[1][2] Diese Ansicht fand durch die Zeiten sowohl Anhänger als auch Gegner.

Darstellung Jesu als psychisch krank

Bereits 1898 beschrieb der Arzt und Schriftsteller Oskar Panizza[3] in Christus in psicho-patologischer Beleuchtung[4] Christus als psycho-pathologischen Fall und Paranoiker.[5] Charles Binet-Sanglé diagnostizierte 1908 bei Jesus eine „religiöse Paranoia“:[6]

„Kurz gesagt, die Art der Halluzinationen Jesu, wie sie in den orthodoxen Evangelien beschrieben werden, lässt den Schluss zu, dass der Begründer der christlichen Religion von religiöser Paranoia betroffen war.“

– Band 2, S. 393.

Seine Ansicht teilte der New Yorker Psychiater William Hirsch in der 1912 veröffentlichten Studie (Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist).[7] Hirsch stimmte mit Binet-Sanglé darin überein, dass Jesus von Halluzinationen geplagt worden sei, und wies auf dessen „Megalomanie“ hin, die unaufhörlich und unermesslich gestiegen sei.[2] Hirsch schloss, dass Jesus „paranoid“ sei. Er fügte hinzu:

„Aber Christus bietet in jeder Hinsicht ein absolut typisches Bild einer bekannten psychischen Krankheit. Alles, was wir von ihm wissen, entspricht so genau dem klinischen Aspekt der Paranoia, dass es kaum vorstellbar ist, wie jemand, der überhaupt mit psychischen Störungen vertraut ist, den geringsten Zweifel an der Richtigkeit der Diagnose haben kann.“

– S. 103

Die Literatur der UdSSR in den 1920er Jahren, in Anlehnung an die Tradition der Entmythologisierung Jesu (nach den Werken von David Friedrich Strauss, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche und Charles Binet-Sanglé), brachte zwei Hauptthemen vor – Geisteskrankheit und Täuschung. Dies reflektierte Michail Bulgakow in dem Roman Der Meister und Margarita, in dem Jesus (von Pontius Pilatus) als harmloser Verrückter dargestellt wird. Erst um die Wende der 1920er und 1930er Jahre gewann die Propaganda der Sowjetunion die mythologische Option, nämlich die Verneinung der Existenz Jesu.[8]

Jesu psychische Gesundheit stellten auch die britischen Psychiater William Sargant[9] und Raj Persaud[10] in Frage, ebenfalls eine Reihe von Psychologen der psychoanalytischen Orientierung, z. B. Georges Berguer in seiner Studie Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique.[11]

Das Evangelium nach Markus (Mk 3,21 ) erzählt von der Meinung von Mitgliedern der Familie Jesu, die glauben, Jesus sei von Sinnen („außer sich“). Einige Psychiater und Schriftsteller erklären, dass sie Jesus als verrückt angesehen haben.[12][13][14][2]

„Als seine Angehörigen davon hörten, machten sie sich auf den Weg, um ihn mit Gewalt zurückzuholen; denn sie sagten: Er ist von Sinnen.“

Władysław Witwicki, ein rationalistischer Philosoph und Psychologe, in den Kommentaren zu seiner eigenen Übersetzung der Evangelien nach Matthäus und nach Markus („Dobra Nowina według Mateusza i Marka“)[15] schrieb Jesus Subjektivismus zu, das Gefühl seiner eigenen Macht und Überlegenheit gegenüber anderen, des Egozentrismus und der Tendenz wird gesteigert, um andere Menschen zu unterwerfen,[16] sowie Schwierigkeiten bei der Kommunikation mit der Außenwelt und der dissoziativen Identitätsstörung, was ihn zu einem Schizothym-Typ oder sogar zu einem Schizophrenie-Typ (gemäß dem Kretschmers Konstitutionstypologie) machte.[17][18]

Der englische Psychiater Anthony Storr vermutete in seinem letzten Buch Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus (1996), dass es psychologische Ähnlichkeiten zwischen verrückten „Messiassen“ wie Jim Jones und David Koresh sowie angesehenen religiösen Führern wie Jesus gebe.[19] Storr verfolgt typische Muster, an denen häufig psychotische Erkrankungen beteiligt sind, die die Entwicklung des Guru prägen.[20] Storrs Studie ist ein Versuch, Jesus als einen von vielen Gurus zu betrachten. Er stimmt mit den meisten Gelehrten des historischen Jesus überein und neigt zu der Hypothese von Jesus als apokalyptischem Propheten:

„Es scheint unausweichlich, dass Jesus die apokalyptische Ansicht teilte, dass Gottes endgültige Eroberung des Bösen nahe bevorstand und dass Gottes Reich in naher Zukunft auf Erden errichtet werden würde.“[21]

Storr benennt viele Ähnlichkeiten Jesu mit anderen Gurus. Es gibt zum Beispiel eine Zeit innerer Konflikte während des Fastens in der Wüste. Wenn Jesus sich wirklich als Ersatz für Gott betrachtete und glaubte, dass er eines Tages vom Himmel herabkommen würde, um zu herrschen, ähnelte er den Gurus, die Storr zuvor als Prediger von Wahnvorstellungen beschrieben hatte, die von einer Manie der Größe besessen waren. Er merkt an, dass Jesus kein Ideal für das Familienleben war (Mk 3,31–35 , Mk 13,12–13 ). Gurus bleiben oft gleichgültig gegenüber familiären Bindungen. Gemäß Storr schließen andere Ähnlichkeiten den Glauben von Jesus daran ein, eine spezielle Offenbarung von Gott und eine Tendenz zum Elitarismus in dem Sinne zu erhalten, dass Jesus glaubte, dass er von Gott auf eine besondere Weise gekennzeichnet wurde.[22]

Im Jahr 2011 veröffentlichte ein Team von Psychiatern, Verhaltenspsychologen, Neurologen und Neuropsychiater der Harvard Medical School Forschungen, die die Entwicklung einer neuen diagnostischen Kategorie nahelegten von psychiatrischen Störungen im Zusammenhang mit religiöser Täuschung und Hyperreligiosität.[23] Sie verglichen den Gedanken und das Verhalten der wichtigsten Figuren in der Bibel (Abraham, Mose, Jesus Christus und Paulus von Tarsus)[23] mit Patienten, die von psychischen Störungen, verbunden mit psychotischem Spektrum betroffen sind, unter Verwendung verschiedener Cluster von Störungen und diagnostischen Kriterien (DSM-IV-TR).[23] Als Ergebnis kamen sie zu dem Schluss, dass diese biblischen Figuren möglicherweise psychotische Symptome vorliegen hatten, die zur Inspiration für ihre Enthüllungen beigetragen haben,[23] wie Schizophrenie, schizoaffektive Störung, manische Depression, Wahnstörung, Größenwahn, auditory-visuelle Halluzination, Paranoia, Geschwind-Syndrom und abnorme Erfahrungen im Zusammenhang mit der Temporallappenepilepsie (TLE). Die Autoren vermuten auch, dass Jesus eine Situation anstrebte, in der er zum Tode verurteilt würde („Selbstmord durch Stellvertreter“).[23]

Verteidigung der psychischen Gesundheit Jesu

Die Meinungen von William Hirsch, Charles Binet-Sanglé und anderen, die Jesu psychische Gesundheit in Frage stellten, lehnten Albert Schweitzer in seiner Doktorarbeit (1913) Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik[24][6] und der US-amerikanische Theologe Walter Bundy in seinem Buch (1922) The psychic health of Jesus[25][2] ab.

Der Verteidigung der psychischen Gesundheit Jesu war der Leitartikel der italienischen Jesuitenzeitschrift La Civiltà Cattolica gewidmet, der am 5. November 1994 veröffentlicht wurde.[26] Zur Titelfrage E se Gesù si fosse ingannato? (Was ist, wenn Jesus getäuscht wurde?) verneinten die Herausgeber und argumentierten, dass Jesus kein Fanatiker oder Größenwahnsinniger sei, sondern eine geistig gesunde und sehr realistische Person. Daraus schlussfolgern sie, dass er sich auch nicht getäuscht habe, indem er sagte, er sei der Messias und der Sohn Gottes.[27]

Die psychische Gesundheit Jesu wird von den Psychiatern Olivier Quentin Hyder verteidigt,[28] auch von Pablo Martinez und Andrew Sims in ihrem Buch (2018) Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all.[29][30]

Auch christliche Apologeten wie Josh McDowell[31] und Lee Strobel[32] greifen das Thema der Vernunftverteidigung Jesu auf.

Der sich als Atheist und Agnostiker bezeichnende Religionswissenschaftler Bart D. Ehrman schrieb auf seinem eigenen Blog:

„Und er hat vielleicht gedacht (ich glaube, er hat geglaubt), dass er zum Messias im zukünftigen Königreich gemacht würde. Das war vielleicht eine ziemlich erhabene Ansicht von sich selbst, aber ich glaube nicht, dass es Jesus verrückt macht. Das macht ihn zu einem ungewöhnlich zuversichtlichen apokalyptischen Propheten. Zu dieser Zeit gab es noch andere mit Vorstellungen von Größe. Ich glaube nicht, dass er psychisch krank wird. Es macht ihn zu einem apokalyptischen Juden des ersten Jahrhunderts.“[33]

Siehe auch

Weblinks

Einzelnachweise

  1. ↑ Charles Binet-Sanglé: La folie de Jésus. Band 1–4. A. Maloine, Paris 1908–1915, OCLC 4560820 (französisch).
  2. ↑ a b c d Don Havis: An Inquiry into the Mental Health of Jesus: Was He Crazy?. In: Atheist Alliance Inc. (Hrsg.): Secular Nation. 2001, ISSN 1530-308X.
  3. ↑ Oskar Panizza: Die kriminelle Psychose genannt Psichopatia criminalis. Hilfsbuch für Ärzte, Laien, Juristen, Vormünder, Verwaltungsbeamte, Minister etc. zur Diagnose der politischen Gehirnerkrankung. Mit Vorworten von Bern Mattheus und mit einem Beitrag von Oswald Wiener. 2., unveränderte Auflage. München 1985, S. 205–224.
  4. ↑ In: Zürcher Diskuszjonen. Band 1, Nr. 5, 1898, S. 1–8.
  5. ↑ Jürgen Müller: Oskar Panizza – Versuch einer immanenten Interpretation. Medizinische Dissertation Würzburg (1990) 1991, S. 248–256 (zu Christus in psicho-patologischer Beleuchtung).
  6. ↑ a b Alan Gettis: The Jesus delusion: A theoretical and phenomenological look = Der Jesus-Wahn: Ein theoretischer und phänomenologischer Blick. In: Springer (Hrsg.): Journal of Religion and Health. 26, Nr. 2, Juni 1987, ISSN 1573-6571, S. 131–136. doi:10.1007/BF01533683. PMID 24301876.
  7. ↑ William Hirsch: Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist = Religion und Zivilisation; die Schlussfolgerungen eines Psychiaters. Truth Seeker, New York 1912, OCLC 39864035 (englisch, archive.org [abgerufen am 26. August 2022]).
  8. ↑ Надежда Дождикова: Чем был недоволен Берлиоз? О романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» и «проблеме Христа». In: Нева. Nr. 7, 2009, ISSN 0130-741X. Abgerufen am 14. Mai 2019.
  9. ↑ William Sargant: The movement in psychiatry away from the philosophical. In: The Times. 22. August 1974, ISSN 0140-0460. „Vielleicht zuvor hätte Jesus Christus nach der Anwendung moderner [psychiatrischer] Behandlungen einfach in seine Schreinerei zurückkehren können.“
  10. ↑ Raj Persaud: Health: A madman can look a lot like a messiah: There is no easy way for cult followers to tell if their leader is sane, says Raj Persaud. The Independent. 27. April 1993. Abgerufen am 25. März 2019: „Vor zweitausend Jahren erhielt Jesus eine Dornenkrone. Heute haben die Messianiker eine elektro-konvulsive Therapie.“
  11. ↑ Georges Berguer: Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique = Einige Merkmale des Lebens von Jesus: aus psychologischer und psychoanalytischer Sicht. Edition Atar, Genève–Paris 1920, OCLC 417009760 (englisch).
  12. ↑ Evan D. Murray, Meilen G. Cunningham, Bruce H . Preis: The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered. In: American Psychiatric Association (Hrsg.): Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24, Nr. 4, September 2011, ISSN 1545-7222, S. 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. PMID 23224447. „Markus 3:21 bestätigt eine Gelegenheit, bei der Jesus und seine Familie ihn als verrückt oder „neben sich“ betrachteten.“
  13. ↑ William Hirsch: Religion and civilization; conclusions of a psychiatrist. Truth Seeker, New York 1912, OCLC 39864035, S. 135 (englisch): “Dass die anderen Mitglieder seiner eigenen Familie ihn für wahnsinnig hielten, wird ganz klar gesagt, denn der offen erklärte: „Er ist außer sich“.”
  14. ↑ Gene Kashmar: All the obscenities in the Bible = Alle Obszönitäten in der Bibel. Kas-Mark Publishing Co., Brooklyn Center, MN 1995, S. 157 (englisch): “Er wurde von seiner eigenen Familie und seinen Nachbarn für verrückt gehalten, als seine Freunde davon hörten, gingen sie hinaus, um ihn festzunehmen; denn sie sagten: Er ist außer sich ... (Mark 3:21-22) − Das griechische existemi bedeutet übersetzt „Wahnsinnig und Witzlos“. Das griechische Wort ho para übersetzt „Freunde“, auch „Familie“.”
  15. ↑ Władysław Witwicki: Dobra Nowina według Mateusza i Marka = Gute Nachricht nach Matthäus und Markus. Państwowe Wydawnictwo Naukowe, Warszawa 1958, OCLC 681830910 (polnisch).
  16. ↑ Jan Szmyd: Psychologiczny obraz religijności i mistyki: z badań psychologów polskich = Psychologisches Bild von Religiosität und Mystik: aus der Forschung des polnischen Psychologen. Wydawnictwo Naukowe WSP, Kraków 1996, ISBN 978-83-8684154-7, S. 197 (polnisch).
  17. ↑ Amadeusz Citlak: Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki's theory of cratism. In: Scientific Society KUL (Hrsg.): Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration. 21, Nr. 1–2, 2015, ISSN 2300-0945, S. 155–184. doi:10.2478/pepsi-2015-0007. Abgerufen am 21. September 2022.
  18. ↑ Karina Jarzyńska: Jezus jako egocentryczny schizotymik (polnisch) Racjonalista.pl. 10. April 2008. Abgerufen am 25. März 2019.
  19. ↑ Obituary: Anthony Storr (englisch) The Telegraph. Abgerufen am 18. August 2019.
  20. ↑ Feet Of Clay: The Power and Charisma of Gurus (englisch) Storytel. Abgerufen am 18. August 2019.
  21. ↑ Anthony Storr: Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus = Füße aus Ton; Heilige, Sünder und Verrückte: Eine Studie von Gurus. Free Press, New York Paperbacks 1997, ISBN 0-684-83495-2, S. 142 (englisch).
  22. ↑ Anthony Storr: Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus = Füße aus Ton; Heilige, Sünder und Verrückte: Eine Studie von Gurus. Free Press Paperbacks, New York 1997, ISBN 0-684-83495-2, S. 143–146 (englisch).
  23. ↑ a b c d e Evan D. Murray, Miles G. Cunningham, Bruce H. Price: The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered. In: American Psychiatric Association (Hrsg.): Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24, Nr. 4, September 2011, ISSN 1545-7222, S. 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. PMID 23224447.
  24. ↑ Albert Schweitzer: Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1913, OCLC 5903262 (englisch, archive.org [abgerufen am 26. August 2022]).
  25. ↑ Walter E. Bundy: The psychic health of Jesus = Die psychische Gesundheit Jesu. The Macmillan Company, New York 1922, OCLC 644667928 (englisch, archive.org [abgerufen am 26. August 2022]).
  26. ↑ E se Gesù si fosse ingannato?. In: La Civiltà Cattolica. 3465, 5. November 1994, ISSN 0009-8167, S. 213–225. Abgerufen am 5. Mai 2021.
  27. ↑ Robert Moynihan: Was Jesus Deceived?. In: Inside the Vatican. Dezember 1994, ISSN 1068-8579. Abgerufen am 5. Mai 2021.
  28. ↑ Olivier Quentin Hyder: On the Mental Health of Jesus Christ. In: Biola University (Hrsg.): Journal of Psychology and Theology. 5, Nr. 1, 1. Dezember 1977, ISSN 0091-6471, S. 3–12. doi:10.1177/009164717700500101.
  29. ↑ Pablo Martinez, Andrew Sims: Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all = Wütend oder Gott? Jesus: Der gesündeste Geist von allen. InterVarsity Press, Westmont 2018, ISBN 978-1-78359-606-5 (englisch).
  30. ↑ Andrew Sims: Mad or God? A senior psychiatrist on the mental health of Jesus. Christian News on Christian Today. 17. Juli 2018. Abgerufen am 25. März 2019.
  31. ↑ Josh McDowell: More Than a Carpenter = Mehr als ein Zimmermann. Living Books, Wheaton, Illinois 1977, ISBN 978-0-8423-4552-1, Lord, Liar oder Lunatic?, S. 22–32 (englisch).
  32. ↑ Lee Strobel: The Case for Christ = Der Fall für Christus. Zondervan, Grand Rapids, Michigan 2013, ISBN 978-0-310-33930-4, The Psychological Evidence, S. 154–166 (englisch).
  33. ↑ Bart D. Ehrman: Were Jesus' Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016. The Bart Ehrman Blog. Abgerufen am 25. März 2019.