Psychische Gesundheit von Jesus von Nazaret

Die Frage nach der psychischen Gesundheit des historischen Jesus von Nazaret wurde von mehreren Psychologen, Philosophen, Historikern, Ärzten und Schriftstellern untersucht. Der Erste, der die psychische Gesundheit Jesu umfangreich und detailliert in Frage stellte, war der französische Arzt und Psychologe Charles Binet-Sanglé, Chefarzt in Paris und Autor des vierbändigen Werks La Folie de Jésus (1908–1915).[1][2] Diese Ansicht fand durch die Zeiten sowohl Anhänger als auch Gegner.

Darstellung Jesu als psychisch krank

Bereits 1898 beschrieb der Arzt und Schriftsteller Oskar Panizza[3] in Christus in psicho-patologischer Beleuchtung[4] Christus als psycho-pathologischen Fall und Paranoiker.[5] Der deutsche Arzt Georg Lomer erklärt in seinem Buch Jesus Christus vom Standpunkte des Psychiaters[6] (1905, erschienen unter dem Pseudonym George de Loosten) das Verhalten Jesu mit einer erblichen Belastung, die ihn zu einem festen Wahnsystem verkommen ließ.[2] Charles Binet-Sanglé diagnostizierte 1908 bei Jesus eine „religiöse Paranoia“:[7]

„Kurz gesagt, die Art der Halluzinationen Jesu, wie sie in den orthodoxen Evangelien beschrieben werden, lässt den Schluss zu, dass der Begründer der christlichen Religion von religiöser Paranoia betroffen war.“

– Band 2, S. 393.

Seine Ansicht teilte der New Yorker Psychiater William Hirsch in der 1912 veröffentlichten Studie (Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist).[8] Hirsch stimmte mit Binet-Sanglé darin überein, dass Jesus von Halluzinationen geplagt worden sei, und wies auf dessen „Megalomanie“ hin, die unaufhörlich und unermesslich gestiegen sei.[2] Hirsch schloss, dass Jesus „paranoid“ sei. Er fügte hinzu:

„Aber Christus bietet in jeder Hinsicht ein absolut typisches Bild einer bekannten psychischen Krankheit. Alles, was wir von ihm wissen, entspricht so genau dem klinischen Aspekt der Paranoia, dass es kaum vorstellbar ist, wie jemand, der überhaupt mit psychischen Störungen vertraut ist, den geringsten Zweifel an der Richtigkeit der Diagnose haben kann.“

– S. 103

Die Literatur der UdSSR in den 1920er Jahren, in Anlehnung an die Tradition der Entmythologisierung Jesu (nach den Werken von David Friedrich Strauss, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche und Charles Binet-Sanglé), brachte zwei Hauptthemen vor – Geisteskrankheit und Täuschung. Dies reflektierte Michail Bulgakow in dem Roman Der Meister und Margarita, in dem Jesus (von Pontius Pilatus) als harmloser Verrückter dargestellt wird. Erst um die Wende der 1920er und 1930er Jahre gewann die Propaganda der Sowjetunion die mythologische Option, nämlich die Verneinung der Existenz Jesu.[9]

Jesu psychische Gesundheit stellten auch die britischen Psychiater William Sargant[10] und Raj Persaud[11] in Frage, ebenfalls eine Reihe von Psychologen der psychoanalytischen Orientierung, z. B. Georges Berguer in seiner Studie Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique.[12]

Das Evangelium nach Markus (Mk 3,21 ) erzählt von der Meinung von Mitgliedern der Familie Jesu, die glauben, Jesus sei von Sinnen („außer sich“). Einige Psychiater und Schriftsteller erklären, dass sie Jesus als verrückt angesehen haben.[13][14][15][2]

„Als seine Angehörigen davon hörten, machten sie sich auf den Weg, um ihn mit Gewalt zurückzuholen; denn sie sagten: Er ist von Sinnen.“

Der deutsche Psychiater Wilhelm Lange-Eichbaum stellt Jesus in seinem Werk Genie, Irrsinn und Ruhm (Erstveröffentlichung 1928) als einen „Mann fast ausschließlich in einem Zustande von hochfahrender Reizbarkeit und starker Egozentrizität“, fremd, ablehnend und schroff gegenüber seiner Familie, auch seiner Mutter. Ihm zufolge glaubte Jesus, dass das Ende der Welt nahte und fühlte sich als der „kommenden Messias, zum Herrscher und Weltenrichter im Reiche der Herrlichkeit“, und er handelte in Übereinstimmung mit dieser Vision.[16][17][18] Lange-Eichbaum bietet diese Zusammenfassung der Mentalität Jesu:

„Man geht gewiß nicht fehl, wenn man sich Jesus in seiner angeborenen Konstitution als einen extrem schizoiden Psychopathen vorstellt: überempfindlich, reizbar, ausfallend, zwischen autistischem Traumdenken und Rühr-mich-nicht-an einerseits und pathetischem Welt-Ich-Gegensatz hin und her pendelnd. Mangel an Wirklichkeitsfreude, tiefer Ernst, Humorlosigkeit, Überwiegen des Depressiven, Verstimmten, Gespannten; kühl gegen andere, sofern sie seinem Ich nicht schmeicheln, kühl gegen die Mutter und Familie. Unausgeglichenheit: bald weich und ängstlich, bald gewaltsame Zornexplosionen, affektive Maßlosigkeit, Grübler über Büchern, ohne Arbeitsfreude, voll innerer Unruhe. Die fanatische Unduldsamkeit des Schizoiden gegen die Andersgläubigen.[19][20]“

Władysław Witwicki, ein rationalistischer Philosoph und Psychologe, in den Kommentaren zu seiner eigenen Übersetzung der Evangelien nach Matthäus und nach Markus („Dobra Nowina według Mateusza i Marka“)[21] schrieb Jesus Subjektivismus zu, das Gefühl seiner eigenen Macht und Überlegenheit gegenüber anderen, des Egozentrismus und der Tendenz wird gesteigert, um andere Menschen zu unterwerfen,[22] sowie Schwierigkeiten bei der Kommunikation mit der Außenwelt und der dissoziativen Identitätsstörung, was ihn zu einem Schizothym-Typ oder sogar zu einem Schizophrenie-Typ (gemäß dem Kretschmers Konstitutionstypologie) machte.[23][24]

Der englische Psychiater Anthony Storr vermutete in seinem letzten Buch Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus (1996), dass es psychologische Ähnlichkeiten zwischen verrückten „Messiassen“ wie Jim Jones und David Koresh sowie angesehenen religiösen Führern wie Jesus gebe.[25] Storr verfolgt typische Muster, an denen häufig psychotische Erkrankungen beteiligt sind, die die Entwicklung des Guru prägen.[26] Storrs Studie ist ein Versuch, Jesus als einen von vielen Gurus zu betrachten. Er stimmt mit den meisten Gelehrten des historischen Jesus überein und neigt zu der Hypothese von Jesus als apokalyptischem Propheten:

„Es scheint unausweichlich, dass Jesus die apokalyptische Ansicht teilte, dass Gottes endgültige Eroberung des Bösen nahe bevorstand und dass Gottes Reich in naher Zukunft auf Erden errichtet werden würde.“[27]

Storr benennt viele Ähnlichkeiten Jesu mit anderen Gurus. Es gibt zum Beispiel eine Zeit innerer Konflikte während des Fastens in der Wüste. Wenn Jesus sich wirklich als Ersatz für Gott betrachtete und glaubte, dass er eines Tages vom Himmel herabkommen würde, um zu herrschen, ähnelte er den Gurus, die Storr zuvor als Prediger von Wahnvorstellungen beschrieben hatte, die von einer Manie der Größe besessen waren. Er merkt an, dass Jesus kein Ideal für das Familienleben war (Mk 3,31–35 , Mk 13,12–13 ). Gurus bleiben oft gleichgültig gegenüber familiären Bindungen. Gemäß Storr schließen andere Ähnlichkeiten den Glauben von Jesus daran ein, eine spezielle Offenbarung von Gott und eine Tendenz zum Elitarismus in dem Sinne zu erhalten, dass Jesus glaubte, dass er von Gott auf eine besondere Weise gekennzeichnet wurde.[28]

Der amerikanische Neuroendokrinologe Robert Sapolsky weist in seinem Buch (1997, 1998) The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament[29] und in Vorträgen[30][31] darauf hin, dass Jesus an einer schizotypischen Persönlichkeitsstörung litt.

Im Jahr 2011 veröffentlichte ein Team von Psychiatern, Verhaltenspsychologen, Neurologen und Neuropsychiater der Harvard Medical School Forschungen, die die Entwicklung einer neuen diagnostischen Kategorie nahelegten von psychiatrischen Störungen im Zusammenhang mit religiöser Täuschung und Hyperreligiosität.[32] Sie verglichen den Gedanken und das Verhalten der wichtigsten Figuren in der Bibel (Abraham, Mose, Jesus Christus und Paulus von Tarsus)[32] mit Patienten, die von psychischen Störungen, verbunden mit psychotischem Spektrum betroffen sind, unter Verwendung verschiedener Cluster von Störungen und diagnostischen Kriterien (DSM-IV-TR).[32] Als Ergebnis kamen sie zu dem Schluss, dass diese biblischen Figuren möglicherweise psychotische Symptome vorliegen hatten, die zur Inspiration für ihre Enthüllungen beigetragen haben,[32] wie Schizophrenie, schizoaffektive Störung, manische Depression, Wahnstörung, Größenwahn, auditiv-visuelle Halluzination, Paranoia, Geschwind-Syndrom und abnorme Erfahrungen im Zusammenhang mit der Temporallappenepilepsie (TLE). Die Autoren vermuten auch, dass Jesus eine Situation anstrebte, in der er zum Tode verurteilt würde („Selbstmord durch Stellvertreter“).[32]

Verteidigung der psychischen Gesundheit Jesu

Die Meinungen von William Hirsch, Charles Binet-Sanglé und anderen, die Jesu psychische Gesundheit in Frage stellten, lehnten Albert Schweitzer in seiner Doktorarbeit (1913) Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik[33][7] und der US-amerikanische Theologe Walter Bundy in seinem Buch (1922) The psychic health of Jesus[34][2] ab. Albert Schweitzer beschreibt in seiner Broschüre Selbstdarstellung:

„Als Doktorarbeit wählte ich die Darstellung und Kritik der von medizinischer Seite — De Loosten, William Hirsch, Binet-Sanglé — veröffentlichten Pathographien über Jesus. In meinen Studien über das Leben Jesu hatte ich erwiesen, dass Jesus in der phantastischen Ideenwelt spätjüdischer messianischer Erwartungen lebte. Man hatte mir vorgeworfen, dass ich ihn damit zu einer von Wahnideen besessenen Persönlichkeit mache. Nun lag mir ob, vom medizinischen Standpunkt aus zu entscheiden, ob Jesu Messianitätsgeheimnis etwas mit Wahnideen zu tun hätte.[35]“

Bereits früher (1908) verteidigte der katholische Theologe Philipp Kneib in seiner Broschüre Moderne Lebens-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie[36] die psychische Gesundheit Jesu – aus katholischer und rein apologetischer Sicht. Darin wandte er sich gegen die Veröffentlichungen von Oskar Holtzmann,[37] Georg Lomer,[6] Emil Rasmussen[38] und Julius Baumann[39] aus den Jahren 1903–1908, die darauf hinwiesen, dass Jesus psychische Störungen hatte.[40]

Der Verteidigung der psychischen Gesundheit Jesu war der Leitartikel der italienischen Jesuitenzeitschrift La Civiltà Cattolica gewidmet, der am 5. November 1994 veröffentlicht wurde.[41] Zur Titelfrage E se Gesù si fosse ingannato? (Was ist, wenn Jesus getäuscht wurde?) verneinten die Herausgeber und argumentierten, dass Jesus kein Fanatiker oder Größenwahnsinniger sei, sondern eine geistig gesunde und sehr realistische Person. Daraus schlussfolgern sie, dass er sich auch nicht getäuscht habe, indem er sagte, er sei der Messias und der Sohn Gottes.[42]

Die psychische Gesundheit Jesu wird von den Psychiatern Olivier Quentin Hyder verteidigt,[43] auch von Pablo Martinez und Andrew Sims in ihrem Buch (2018) Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all.[44][45]

Auch christliche Apologeten wie Josh McDowell[46] und Lee Strobel[47] greifen das Thema der Vernunftverteidigung Jesu auf.

Der sich als Atheist und Agnostiker bezeichnende Religionswissenschaftler Bart D. Ehrman schrieb auf seinem eigenen Blog:

„Und er hat vielleicht gedacht (ich glaube, er hat geglaubt), dass er zum Messias im zukünftigen Königreich gemacht würde. Das war vielleicht eine ziemlich erhabene Ansicht von sich selbst, aber ich glaube nicht, dass es Jesus verrückt macht. Das macht ihn zu einem ungewöhnlich zuversichtlichen apokalyptischen Propheten. Zu dieser Zeit gab es noch andere mit Vorstellungen von Größe. Ich glaube nicht, dass ihn das psychisch krank macht. Es macht ihn zu einem apokalyptischen Juden des ersten Jahrhunderts.“[48]

Siehe auch

Einzelnachweise

  1. ↑ Charles Binet-Sanglé: La folie de Jésus. Band 1–4. A. Maloine, Paris 1915, OCLC 4560820 (französisch).
  2. ↑ a b c d e Don Havis: An Inquiry into the Mental Health of Jesus: Was He Crazy? In: Secular Nation. Atheist Alliance Inc., 2001, ISSN 1530-308X (englisch, blogspot.com).
  3. ↑ Oskar Panizza: Die kriminelle Psychose genannt Psichopatia criminalis. Hilfsbuch für Ärzte, Laien, Juristen, Vormünder, Verwaltungsbeamte, Minister etc. zur Diagnose der politischen Gehirnerkrankung. Mit Vorworten von Bernd Mattheus und mit einem Beitrag von Oswald Wiener. 2., unveränderte Auflage. München 1985, S. 205–224.
  4. ↑ In: Zürcher Diskußionen. Band 1, Nr. 5, 1897/1898, S. 1–8.
  5. ↑ Jürgen Müller: Oskar Panizza – Versuch einer immanenten Interpretation. Medizinische Dissertation Würzburg (1990) 1991, S. 248–256 (zu Christus in psicho-patologischer Beleuchtung).
  6. ↑ a b Georg Lomer: Jesus Christus vom Standpunkte des Psychiaters: eine kritische Studie für Fachleute und gebildete Laien. Handels-Druckerei, Bamberg 1905, OCLC 31247627.
  7. ↑ a b Alan Gettis: The Jesus delusion: A theoretical and phenomenological look. In: Journal of Religion and Health. 26. Jahrgang, Nr. 2. Springer, Juni 1987, ISSN 1573-6571, S. 131–136, doi:10.1007/BF01533683, PMID 24301876 (englisch).
  8. ↑ William Hirsch: Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist. Truth Seeker, New York 1912, OCLC 39864035 (Online [abgerufen am 26. August 2022]).
  9. ↑ Надежда Дождикова: Чем был недоволен Берлиоз? О романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» и «проблеме Христа». In: Нева. Nr. 7, 2009, ISSN 0130-741X (russisch, russ.ru [abgerufen am 14. Mai 2019]).
  10. ↑ William Sargant: The movement in psychiatry away from the philosophical. In: The Times. 22. August 1974, ISSN 0140-0460 (englisch): “Vielleicht zuvor hätte Jesus Christus nach der Anwendung moderner [psychiatrischer] Behandlungen einfach in seine Schreinerei zurückkehren können.”
  11. ↑ Raj Persaud: Health: A madman can look a lot like a messiah: There is no easy way for cult followers to tell if their leader is sane, says Raj Persaud. The Independent, 27. April 1993, abgerufen am 25. März 2019 (englisch): „Vor zweitausend Jahren erhielt Jesus eine Dornenkrone. Heute haben die Messianiker eine elektro-konvulsive Therapie.“
  12. ↑ Georges Berguer: Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique. Edition Atar, Genève–Paris 1920, OCLC 417009760.
  13. ↑ Evan D. Murray: The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered. In: Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24. Jahrgang, Nr. 4. American Psychiatric Association, September 2011, ISSN 1545-7222, S. 410–426, doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214, PMID 23224447 (englisch): “Markus 3:21 bestätigt eine Gelegenheit, bei der Jesus und seine Familie ihn als verrückt oder „neben sich“ betrachteten.”
  14. ↑ William Hirsch: Religion and civilization; conclusions of a psychiatrist. Truth Seeker, New York 1912, OCLC 39864035, S. 135: „Dass die anderen Mitglieder seiner eigenen Familie ihn für wahnsinnig hielten, wird ganz klar gesagt, denn der offen erklärte: „Er ist außer sich“.“
  15. ↑ Gene Kashmar: All the obscenities in the Bible. Kas-Mark Publishing Co., Brooklyn Center, MN 1995, S. 157: „Er wurde von seiner eigenen Familie und seinen Nachbarn für verrückt gehalten, als seine Freunde davon hörten, gingen sie hinaus, um ihn festzunehmen; denn sie sagten: Er ist außer sich ... (Mark 3:21-22) − Das griechische existemi bedeutet übersetzt „Wahnsinnig und Witzlos“. Das griechische Wort ho para übersetzt „Freunde“, auch „Familie“.“
  16. ↑ Wilhelm Lange-Eichbaum: Genie, Irrsinn und Ruhm. Hrsg.: Wolfram Kurth. Ernst Reinhardt, München, Basel 1967, OCLC 251026339, S. 427.
  17. ↑ Erich Gräßer: Albert Schweitzer als Theologe. Mohr Siebeck, Tübingen 1979, ISBN 978-3-16-142351-2, S. 145 (books.google.com).
  18. ↑ Das Problem Jesus. Eine psychiatrische Diagnose im Detail. In: Hypies Museum. Archiviert vom Original am 19. Juli 2006; abgerufen am 10. September 2023.
  19. ↑ Wilhelm Lange-Eichbaum: Genie, Irrsinn und Ruhm. Hrsg.: Wolfram Kurth. Ernst Reinhardt, München, Basel 1967, OCLC 251026339, S. 430.
  20. ↑ Erich Gräßer: Albert Schweitzer als Theologe. Mohr Siebeck, Tübingen 1979, ISBN 978-3-16-142351-2, S. 146 (books.google.com).
  21. ↑ Władysław Witwicki: Dobra Nowina według Mateusza i Marka. Państwowe Wydawnictwo Naukowe, Warszawa 1958, OCLC 681830910 (polnisch).
  22. ↑ Jan Szmyd: Psychologiczny obraz religijności i mistyki: z badań psychologów polskich. Wydawnictwo Naukowe WSP, Kraków 1996, ISBN 978-83-8684154-7, S. 197 (polnisch).
  23. ↑ Amadeusz Citlak: Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki's theory of cratism. In: Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration. 21. Jahrgang, Nr. 1–2. Scientific Society KUL, 2015, ISSN 2300-0945, S. 155–184, doi:10.2478/pepsi-2015-0007 (englisch, tnkul.pl [abgerufen am 21. September 2022]).
  24. ↑ Karina Jarzyńska: Jezus jako egocentryczny schizotymik. Racjonalista.pl, 10. April 2008, abgerufen am 25. März 2019 (polnisch).
  25. ↑ Obituary: Anthony Storr. The Telegraph, abgerufen am 18. August 2019 (englisch).
  26. ↑ Feet Of Clay: The Power and Charisma of Gurus. Storytel, archiviert vom Original am 27. Dezember 2022; (englisch).
  27. ↑ Anthony Storr: Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus. Free Press Paperbacks, New York 1997, ISBN 0-684-83495-2, S. 142.
  28. ↑ Anthony Storr: Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus. Free Press Paperbacks, New York 1997, ISBN 0-684-83495-2, S. 143–146.
  29. ↑ Robert Sapolsky: The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament. A Touchstone Book, Simon & Schuster, New York 1998, ISBN 978-0-684-83409-2, S. 248–256 (englisch, Online [abgerufen am 10. Oktober 2023]).
  30. ↑ Robert Sapolsky: Belief and Biology. Freedom From Religion Foundation, April 2003, abgerufen am 10. Oktober 2023 (englisch).
  31. ↑ Dr. Robert Sapolsky's lecture about Biological Underpinnings of Religiosity auf YouTube, abgerufen am 10. Oktober 2023.
  32. ↑ a b c d e Evan D. Murray: The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered. In: Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24. Jahrgang, Nr. 4. American Psychiatric Association, September 2011, ISSN 1545-7222, S. 410–426, doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214, PMID 23224447 (englisch).
  33. ↑ Albert Schweitzer: Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik. J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1913, OCLC 5903262 (Online [abgerufen am 26. August 2022]).
  34. ↑ Walter E. Bundy: The psychic health of Jesus. The Macmillan Company, New York 1922, OCLC 644667928 (Online [abgerufen am 26. August 2022]).
  35. ↑ A. Schweizer, S. 24 seiner «Selbstdarstellung», zitiert nach: Der Freidenker, Band 20 (1937), Heft 22, S. 157 (Online)
  36. ↑ Philipp Kneib: Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie. Verlag von Kirchheim & Co., Meinz 1908, OCLC 936445547.
  37. ↑ Oskar Holtzmann: War Jesus Ekstatiker?: eine Untersuchung zum Leben Jesu. J. C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1903, OCLC 902994315 (Online [abgerufen am 2. Dezember 2023]).
  38. ↑ Emil Rasmussen: Jesus; eine vergleichende psychologische Studie. Verlag Julius Zeitler, Leipzig 1905, OCLC 14790352 (Online [abgerufen am 12. September 2023]).
  39. ↑ Julius Baumann: Die Gemütsart Jesu: nach jetziger wissenschaftlicher, insbesondere jetziger psychologischer Methode erkennbar gemacht. Alfred Kröner, Leipzig 1908, OCLC 1091268451 (Online [abgerufen am 2. Dezember 2023]).
  40. ↑ Walter E. Bundy: The psychic health of Jesus. The Macmillan Company, New York 1922, OCLC 644667928, S. 115−116 (Online [abgerufen am 12. September 2023]).
  41. ↑ E se Gesù si fosse ingannato? In: La Civiltà Cattolica. 3465. Jahrgang, 5. November 1994, ISSN 0009-8167, S. 213–225 (italienisch, google.com [abgerufen am 5. Mai 2021]).
  42. ↑ Robert Moynihan: Was Jesus Deceived? In: Inside the Vatican. Dezember 1994, ISSN 1068-8579 (englisch, ewtn.com [abgerufen am 5. Mai 2021]).
  43. ↑ Olivier Quentin Hyder: On the Mental Health of Jesus Christ. In: Journal of Psychology and Theology. 5. Jahrgang, Nr. 1. Biola University, 1. Dezember 1977, ISSN 0091-6471, S. 3–12, doi:10.1177/009164717700500101 (englisch).
  44. ↑ Pablo Martinez, Andrew Sims: Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all. InterVarsity Press, Westmont 2018, ISBN 978-1-78359-606-5.
  45. ↑ Andrew Sims: Mad or God? A senior psychiatrist on the mental health of Jesus. Christian News on Christian Today, 17. Juli 2018, abgerufen am 25. März 2019 (englisch).
  46. ↑ Josh McDowell: More Than a Carpenter. Living Books, Wheaton, Illinois 1977, ISBN 978-0-8423-4552-1, Lord, Liar oder Lunatic?, S. 22–32.
  47. ↑ Lee Strobel: The Case for Christ. Zondervan, Grand Rapids, Michigan 2013, ISBN 978-0-310-33930-4, The Psychological Evidence, S. 154–166.
  48. ↑ Bart D. Ehrman: Were Jesus' Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016. The Bart Ehrman Blog, abgerufen am 25. März 2019 (englisch). Original: And he may well have thought (I think he did think) that he would be made the messiah in the future kingdom. That may have been a rather exalted view of himself, but I don’t think it makes Jesus crazy. It makes him an unusually confident apocalyptic prophet. There were others with visions of grandeur at the time. I don’t think that makes him mentally ill. It makes him a first-century apocalyptic Jew.